La Sofferenza: Opportunità O Zavorra?

Sulla sofferenza si potrebbero scrivere infiniti tomi – il suo modo peculiare e sibillino d’insinuarsi nella testa e nell’animo delle persone e di deporvi le sue innumeri uova non conosce confini.  Il dizionario ci spiega che la parola ha origini latine e significa letteralmente “sopportare, portare su di sé”. In sintesi, soffrire è portare il classico “peso sulle spalle”. Una parola con forti connotati teatrali, dunque, una condizione tormentosa che racchiude in sé un bivio senza appello: calarsi dentro e rimanerci per sempre, o sfruttare il dolore come trampolino di lancio per nuove sfide esistenziali?

Ma la sofferenza pare non poter essere per tutti. La maggior parte delle persone non crede che il termine si applichi a loro, alla loro situazione. “Non sto soffrendo”, dicono i più, confrontando le loro esistenze piene di luccichio e apparenze appiccicate addosso a quelle di chi fa fatica a portare un tozzo di pane a tavola. “C’è sempre chi sta peggio di me” è l’affermazione che dà rifugio del sofferente di turno, di chi la sofferenza ce l’ha dentro ma non vuole vederla fuori. Del resto se siamo bravi e attenti, rimaniamo positivi, rispettiamo le regole e ignoriamo il notiziario delle 20, allora non succederà a noi. La sofferenza è altrove. Occhio non vede cuore non duole.
Ma la sofferenza è ovunque e questa è una delle verità più difficili dell’esistenza.

Soffrire è innamorarsi perdutamente senza essere ricambiati. È non riuscire a stabilire un legame con i propri figli. È restare svegli la notte, divorati dai dubbi sul proprio futuro. Sofferenza è il non potersi permettere un sogno perché vorrebbe dire scegliere tra sognare e fare la spesa. È pensare che la vita si muova troppo velocemente o non riuscire a perdonare i propri genitori nemmeno in punto di morte. Non ottenere ciò che si vuole o, ancor peggio, ottenerlo ma vivere nella costante paura di perderlo: tutto questo è sofferenza. La malattia è sofferenza, il rancore è sofferenza. La privazione, l’incomprensione, la vecchiaia, la morte sono sofferenza.

Secondo la dottrina buddhista, l’antica parola in lingua pāli per intendere la sofferenza è “dukkha” che spesso viene tradotta come “angoscia” o più modernamente come “insoddisfazione” o “stress”.  Il concetto di dukkha nasce dall’ignoranza (nel senso di ignorare, non conoscere, non sapere), dal non comprendere che tutto è impermanente (“anicca”), inaffidabile e inafferrabile e dal volere che sia altrimenti. Desideriamo rivendicare i nostri beni, le nostre relazioni e persino la nostra identità come immutabili, scolpiti nella pietra eterna del tempo, ma semplicemente non posiamo farlo.
Il fatto è che tutto si trasforma ed è inesorabilmente destinato a scivolarci tra le dita.

Ciò che spinge l’asticella al parossismo è che spesso ci si rifiuta di accettare ciò che accade come realtà attuale. “Non è giusto, non doveva capitare!”, il che non fa altro che aumentare la frustrazione, l’insoddisfazione. Il punto critico, nevralgico, è che l’accettazione non richiede un accordo. Accettare non è piegare la testa in segno di resa, non è sterile attesa di vedersi passare il proprio destino tra le mani ma è, al contrario, pilastro fondamentale per riuscire a comprendere che prima si accetta che le cose stanno come stanno, prima ci si libera da futili piagnistei e si butta via tutta la zavorra e prima si può tornare in mare aperto, consapevoli della propria direzione.

Dukkha deriva quindi dalla confusione mentale ed emotiva, dall’ostinazione di non voler accettare le condizioni di vita per ciò che sono. Si vuole sempre qualcos’altro. Quello che abbiamo sembra non essere mai abbastanza. Questo crea un’insoddisfazione, un terrore, una frustrazione che rimbomba sotto la nostra consapevolezza e ci spinge a comportarci in modi che esacerbano piuttosto che alleviare il nostro dolore.
Ma qual è un modo alternativo per gestire l’inevitabile dukkha della vita?

Il primo passo è rendersi conto che il dolore e la sofferenza sono senza dubbio due esperienze intimamente correlate, ma diverse. Come sostiene una massima buddhista: “il dolore è inevitabile; la sofferenza è facoltativa”. Guardiamo in faccia la realtà: se sei vivo, proverai dolore. Ognuno ha una soglia diversa di ciò che intende per doloroso, eppure a tutti prima o poi sarà dato sperimentarlo. E da esso non si può scappare. E poi c’è la sofferenza, per la quale è possibile fare qualcosa. La sofferenza generalmente si manifesta come una reazione a catena. Molte volte non abbiamo alcun controllo sullo stimolo che ci provoca dolore ma possiamo spostare la nostra attenzione sui pensieri e sulle reazioni emotive, che spesso intensificano la nostra sofferenza.

“Non è una scelta il dolore fisico, non è una scelta la morte di una persona cara, non sono una scelta nemmeno le tragedie che capitano nel mondo. Ma è una scelta il modo in cui reagiamo di fronte a questi eventi. Non è la situazione, l’esperienza in sé, a creare sofferenza: siamo noi a farlo. La realtà è sempre neutra, la realtà è solo quel che è, tutto il resto è frutto della nostra interpretazione, della nostra decisione di vivere gli eventi come un’opportunità oppure come una condanna.”
(Dal mio libro “La cattiva abitudine di essere infelici”)

Il soffrire riguarda la nostra personale percezione e interpretazione, fa parte della nostra sfera mentale ed emotiva, il modo in cui vediamo e intendiamo il mondo. Se tentiamo di respingere il nostro dolore, sia fisico che emotivo, ci troveremo quasi sempre a soffrirne ancora di più. Quando invece ci apriamo alla sofferenza, indagandola piuttosto che cercare di negarla, scopriamo come potremmo farne un saggio uso nella nostra vita. Ho sempre trovato molto accurata la seguente formula: dolore + resistenza = sofferenza.

La volontà di stare con la nostra sofferenza dà origine a una intraprendenza interiore che possiamo poi adattare in tutte le aree della nostra vita. Impariamo che qualunque cosa a cui diamo spazio può muoversi, prosperare, crescere. I tanto temuti sentimenti di disagio o ansia, frustrazione o rabbia sono liberi di aprirsi, srotolarsi e rivelare le loro vere cause. Spesso nel permettere al nostro dolore di sorgere, scopriamo un punto di quiete, persino tranquillità, nel mezzo della sofferenza. Impariamo che ogni sentimento cosiddetto “cattivo” non è altro che una tristezza non verbalizzata, una carezza negata, una ferita ancora aperta.

Rivolgersi alla nostra sofferenza è una parte fondamentale per accogliere tutto e non allontanare nulla. Questo significa che nessuna parte di noi stessi o della nostra esperienza può essere esclusa: non la gioia e la meraviglia, né il dolore e l’angoscia. Ognuno di essi è un tassello fondamentale nel grande mosaico che è la nostra vita.
Quando riusciamo ad abbracciare quella verità, ci apriamo pienamente al magico gioco che è l’Esistere. Proviamoci.

Tragicomico