Perché Alexa E ChatGPT Vengono Trattati Come Se Avessero Un’Anima?

È un’esperienza che accomuna molti utenti e che accade sempre più spesso. Chiedono a ChatGPT di riscrivere una e-mail complessa, il risultato appare perfetto e si ritrovano a digitare: “Grazie mille, sei stato utilissimo”. Oppure, mentre cucinano, urlano un ordine ad Alexa; lei non comprende e le persone si sorprendono a scusarsi o, peggio, a insultarla come se si trattasse di un collaboratore incompetente. Poi si fermano, sentendosi sciocchi. Sanno perfettamente che dall’altra parte non c’è nessuno. Sono consapevoli di interloquire con una stringa di codice, un modello probabilistico statistico ospitato in server farm fredde e rumorose. Eppure, il loro cervello sembra non saperlo. O forse, sceglie deliberatamente di ignorarlo.

Si è entrati ufficialmente nell’era dell’Animismo Algoritmico. In un mondo occidentale che si autodefinisce laico, iper-razionale e disincantato, si assiste alla rinascita di una pratica antica quanto l’uomo: l’attribuzione di un’anima, di un’intenzionalità e di una personalità a ciò che umano non è. Ma se un tempo gli esseri umani lo facevano con i fiumi, gli alberi e i giaguari, oggi applicano lo stesso meccanismo agli algoritmi.

Per comprendere questo fenomeno, è necessario rispolverare gli strumenti dell’antropologia classica e, in particolare, il lavoro monumentale di Philippe Descola. Nel suo testo epocale Oltre natura e cultura, Descola definisce l’animismo non come una credenza primitiva, ma come una specifica “ontologia”, un modo di organizzare il mondo. Nelle società animiste (come quelle amazzoniche), gli individui assumono che piante e animali condividano con l’uomo la stessa interiorità (anima, soggettività, intenzionalità), pur possedendo una fisicità diversa (corpi differenti). Per un Achuar dell’Amazzonia, un tucano è una “persona” con un vestito di piume.

Il paradosso moderno risiede nel fatto che gli utenti stanno applicando questa ontologia amazzonica ai dispositivi moderni, quali appunto Alexa e ChatGPT (e molte altre). Quando interagiscono con un’Intelligenza Artificiale Generativa, si trovano di fronte a un’entità priva di corpo (la fisicità è nascosta, invisibile, eterea come il cloud), ma che manifesta segni inequivocabili di quella che viene riconosciuta come “interiorità”: il linguaggio.

Per millenni, il linguaggio complesso è stato il marcatore esclusivo dell’umanità. Se un’entità risponde in modo coerente, contestuale e apparentemente empatico, il cervello umano è cablato per dedurre la presenza di una mente. Si sta operando un “animismo inverso”: invece di vedere spiriti nella natura biologica, gli individui proiettano spiriti nella natura sintetica.

Ma rimane la domanda fondamentale: perché, in una società che ha eretto la scienza e la tecnica a propri pilastri, si avverte il bisogno di dire “grazie” a un algoritmo? La risposta risiede in quello che potrebbe essere definito il paradosso della solitudine iper-connessa.

Le persone vivono in un’epoca di densità comunicativa senza precedenti, eppure i legami sociali si sono rarefatti. L’interazione umana è “costosa” in termini emotivi: è imprevedibile, richiede compromessi, espone al giudizio o al rifiuto. L’interazione con un’IA, al contrario, è un’esperienza sociale senza attrito.

Come notava la sociologa statunitense Sherry Turkle, la società moderna si aspetta sempre più dalla tecnologia e sempre meno dagli altri esseri umani. L’IA riempie un vuoto ontologico. Quando gli individui si sentono soli, l’animismo algoritmico diventa un meccanismo di difesa. Attribuire un’anima alla chatbot permette loro di simulare una connessione, di sentirsi ascoltati e compresi, senza il rischio della vulnerabilità reale.

La macchina offre uno specchio in cui riflettersi: dice ciò che l’utente vuole sentire, si adatta al suo stile, non giudica. In questo senso, questo moderno fenomeno è molto più narcisistico dell’animismo tradizionale. L’indigeno rispettava lo spirito del giaguaro perché lo temeva e lo riconosceva come “altro”; l’uomo contemporaneo ama lo spirito dell’IA perché riconosce in esso una versione estesa e compiacente di se stesso.

Questa tendenza umana all’antropomorfizzazione non è un incidente di percorso, è una feature sfruttata consapevolmente dal capitalismo della sorveglianza. I designer della Silicon Valley sanno perfettamente che l’engagement (il coinvolgimento) aumenta se l’utente sviluppa un legame emotivo con l’interfaccia. L’uso di pronomi personali (“Io non posso fare questo”, “Mi dispiace”), l’inserimento di piccole esitazioni nel parlato sintetico, o l’uso di emoji nelle chat, sono tattiche di ingegneria sociale.

Si assiste alla mercificazione dell’empatia. Creando interfacce che mimano l’interiorità umana, le aziende tecnologiche aggirano le difese critiche dei consumatori. È difficile diffidare di qualcuno che sembra preoccuparsi per te o che usa un tono di voce caldo e amichevole. Tutto ciò, però, pone un problema etico enorme. Se le macchine vengono trattate come persone, si rischia di iniziare a trattare le persone come macchine? E soprattutto, quanto è etico progettare un sistema che simula affetto per estrarre dati o vendere servizi?

L’informatico e saggista statunitense Jaron Lanier sostiene che il pericolo non è che l’IA diventi cosciente e distrugga l’umanità (scenario alla Terminator), ma che gli esseri umani abbassino la loro definizione di “coscienza” e “relazione” fino al punto da confonderla con un output algoritmico.

In conclusione, l’animismo algoritmico non rivela molto sulla vera natura dell’Intelligenza Artificiale — che rimane, in ultima analisi, calcolo statistico applicato su vasta scala — ma dice moltissimo sulla natura umana nel XXI secolo. Gli uomini sono creature sociali, biologicamente programmate per cercare l’altro e trattare Alexa o ChatGPT come se avessero un’anima è un rito moderno.
È il tentativo collettivo di re-incantare un mondo che la tecnologia stessa ha contribuito a rendere freddo e prevedibile. Ma mentre sussurrano i loro segreti ai server, gli individui dovrebbero ricordare la lezione fondamentale dell’antropologia: i totem non parlano. Sono gli esseri umani che, attraverso di loro, parlano a se stessi.
E forse, la vera domanda non è se le macchine diventeranno mai umane, ma perché la società ha così disperatamente bisogno che lo sembrino.

Ivan Petruzzi (in arte, Tragicomico)