La Polarizzazione Del Pensiero E La Morte Delle “Sfumature”

Provate a farci caso: quand’è stata l’ultima volta che avete sentito qualcuno, nel mezzo di una discussione accesa su un tema di attualità, pronunciare le parole “non lo so“, oppure “è una questione complessa, devo rifletterci”?

Probabilmente fate fatica a ricordarlo.
Viviamo in un’epoca in cui avere un’opinione immediata, granitica e inequivocabile non è più considerata una scelta, ma un obbligo sociale. Il dialogo pubblico si è ormai trasformato in uno stadio in cui non esistono osservatori neutrali o pensatori indipendenti: esistono solo le curve degli ultras, dei fanatici. O sei con noi, totalmente e senza riserve, o sei contro di noi. Che poi ricorda un po’ certi toni da balcone affacciato su una nota piazza romana, durante quel ventennio in cui la retorica del credere e obbedire non lasciava esattamente spazio alle sfumature o al beneficio del dubbio.

Questa polarizzazione estrema ha ucciso, appunto, la sfumatura. Tutto è diventato o bianco o nero. Il dubbio, che per secoli è stato il motore del progresso umano e della ricerca filosofica, oggi viene percepito come un sintomo di debolezza, se non addirittura come un tradimento imperdonabile verso la propria “tribù” di appartenenza.
Sarebbe però troppo facile (e intellettualmente pigro) dare la colpa di questo fenomeno esclusivamente alla tecnologia, ai canali social, perché la verità è molto più profonda e scomoda. Questa divisione affonda le sue radici nella nostra biologia e nella nostra psicologia evolutiva.

L’essere umano è un animale sociale programmato per sopravvivere in gruppo. Nel passato, essere esclusi dalla tribù significava la morte certa. Oggi, questa dinamica si è trasferita sul piano delle idee. Appartenere a una fazione ideologica ci fornisce un senso di identità, di sicurezza e di calore umano. Aderire a un “pacchetto completo” di convinzioni ci risparmia la fatica tremenda di dover analizzare ogni singola questione partendo da zero.
Il problema, però, sorge quando l’identità del gruppo si definisce non in base a ciò che costruisce, ma in base a chi combatte. Perché per sentirci uniti e nel giusto, abbiamo un disperato bisogno di un nemico che sia inequivocabilmente nel torto.

È una dinamica che lo psicologo sociale Jonathan Haidt ha analizzato magistralmente nel suo saggio “Menti tribali: Perché le brave persone si dividono su politica e religione” (che consiglio vivamente di leggere). Nel libro, Haidt offre una spiegazione fulminante di questo meccanismo psicologico:
«La moralità unisce e acceca. Ci unisce in squadre ideologiche che si combattono l’una contro l’altra come se i destini del mondo dipendessero dalla vittoria della nostra fazione, e ci acceca di fronte al fatto che ogni squadra è composta da brave persone che hanno qualcosa di importante da dire.»

Siamo diventati ciechi, appunto. E in questa cecità (descritta magistralmente anche da José Saramago in “Cecità”), sacrifichiamo l’empatia sull’altare dell’appartenenza.
Se ci volgiamo alla filosofia, ci accorgiamo che stiamo distruggendo lo strumento principale attraverso cui l’umanità ha sempre cercato la verità.
Il filosofo tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel ci ha insegnato che la storia e il pensiero procedono attraverso la dialettica: si parte da una Tesi (un’idea), ci si scontra con la sua Antitesi (l’idea opposta), e attraverso il dialogo e il conflitto costruttivo si arriva a una Sintesi, ovvero una verità superiore che integra il meglio di entrambe le posizioni.

Oggi questo processo è rotto. Siamo bloccati in un loop infinito in cui la Tesi urla contro l’Antitesi, senza che nessuna delle due abbia la minima intenzione di ascoltare l’altra. La Sintesi – ovvero il compromesso, l’incontro, l’accettazione della complessità – non è più l’obiettivo. Al contrario, chi cerca la sintesi viene tacciato di ipocrisia o di codardia.
Se all’interno del tuo gruppo sei d’accordo sul 90% delle questioni ma osi sollevare un dubbio sul restante 10%, non vieni considerato un pensatore libero. Vieni considerato un eretico. E, come la storia ci insegna, le fazioni odiano gli eretici molto più di quanto odino i nemici giurati.

Questa incapacità di tollerare le sfumature ha generato una profonda crisi empatica. L’empatia non significa dare ragione all’altro. Non significa giustificare azioni o idee che riteniamo sbagliate. L’empatia è, in sostanza, uno sforzo di immaginazione, è la capacità di comprendere il percorso logico ed emotivo che ha portato un’altra persona a credere in ciò in cui crede.

Quando riduciamo il mondo a “noi buoni” contro “loro cattivi”, smettiamo di vedere la tridimensionalità degli altri. Li trasformiamo in caricature monodimensionali, in etichette vuote. E non è possibile provare empatia per un’etichetta. Non è possibile avere un disaccordo costruttivo con una caricatura.
Se partiamo dal presupposto che chi ha un’opinione diversa dalla nostra non sia solo in errore, ma sia moralmente corrotto, ignorante o malvagio, il dialogo perde di senso. Rimane solo la necessità di annientare l’altro dialetticamente.

Quindi, come si esce da questa paralisi? Come si ricostruisce un terreno comune in una società così aspramente frammentata?
La soluzione richiede sicuramente un atto di coraggio contro-intuitivo: dobbiamo tornare a celebrare il dubbio. E non lo dico io, ce lo insegna la storia. Dobbiamo recuperare l’antico insegnamento di Socrate, secondo cui la forma più alta di saggezza sta nel “sapere di non sapere“.
L’umiltà intellettuale deve tornare a essere considerata una virtù, non un difetto di fabbricazione.

Ricostruire il dialogo significa accettare la scomodità della dissonanza cognitiva. Significa avere la forza di guardare in faccia chi la pensa in modo diametralmente opposto al nostro e, prima di formulare la nostra smentita, chiederci: Cosa c’è di vero nella sua paura? Quale bisogno profondo sta cercando di proteggere?

In un mondo in cui tutti gridano certezze assolute per rassicurare se stessi, ammettere che un problema è complesso e che non abbiamo tutte le risposte in tasca credo sia diventato un atto di profonda ribellione. Ed è solo rivendicando il diritto alle sfumature che potremo tornare a vederci non come soldati di fazioni nemiche, ma come esseri umani, inevitabilmente imperfetti e meravigliosamente complessi.

Ivan Petruzzi (in arte, Tragicomico)