La Cosmologia Di Gurdjieff: Il Raggio Di Creazione E La Fabbrica Dell’Universo

Quando ci si avvicina all’insegnamento di Georges Ivanovič Gurdjieff, l’attenzione viene quasi sempre catturata dalla sua spietata e affascinante psicologia esoterica. L’idea che l’essere umano sia una “macchina” addormentata, priva di un “Io” unificato e in balia di reazioni meccaniche, è un concetto potente che colpisce nel segno, ma che non sempre viene digerito e assimilato con facilità.

Eppure, proprio per comprendere appieno il senso di questa meccanicità e, soprattutto, la via d’uscita che Gurdjieff propone, è fondamentale allargare lo sguardo. Nel “Sistema” gurdjieffiano (reso celebre dal suo allievo P.D. Ouspensky nel libro Frammenti di un insegnamento sconosciuto), la psicologia umana non è separata dal cosmo; al contrario, l’essere umano è un ingranaggio minuscolo all’interno di una gigantesca “fabbrica” universale.

Questa fabbrica, con le sue leggi inesorabili, la sua gerarchia di mondi e i suoi processi di trasformazione energetica, costituisce quella che possiamo definire come la Cosmologia di Gurdjieff. Si tratta di una visione che si discosta radicalmente sia dall’approccio scientifico puramente materialista (che vede l’universo come un aggregato casuale di materia inerte) sia dalle teologie tradizionali occidentali (che separano nettamente il Creatore dal creato). Per Gurdjieff, l’Universo è un organismo vivente, unificato e strutturato in modo rigorosamente gerarchico.

Al centro di questa visione architettonica vi è un concetto maestoso e vertiginoso: il Raggio di Creazione. Tutto ha origine dall’Assoluto, lo stato primordiale di unità perfetta in cui tutto è Uno. L’Assoluto è la sorgente originaria, il livello di coscienza e vibrazione più elevato concepibile. Tuttavia, l’Assoluto non crea l’universo in un singolo istante attraverso un atto magico, ma lo fa tramite un processo di differenziazione ed emanazione progressiva. In altre parole, l’unità si divide per generare la molteplicità.

Man mano che l’energia originaria si allontana dall’Assoluto, la sua frequenza vibratoria rallenta, la materia diventa più densa e l’intelligenza intrinseca diminuisce. Questo processo di discesa e allontanamento dal principio è ciò che Gurdjieff chiama, appunto, il Raggio di Creazione. È fondamentale capire che, per Gurdjieff, noi non viviamo “nell’universo” inteso come uno spazio omogeneo, bensì abitiamo in una sezione specifica e periferica di uno dei miliardi di Raggi di Creazione possibili.

Gurdjieff codifica i livelli dell’universo associando a ciascuno di essi un numero, il quale non è casuale, ma rappresenta l’esatta quantità di “leggi” (o forze vincolanti) a cui quel livello è sottomesso. Più ci si allontana dall’Assoluto, più aumenta la complessità meccanica e diminuisce la libertà:

• Mondo 1 (L’Assoluto): È governato da una sola legge: la propria volontà indipendente. È la libertà assoluta, l’origine del tutto.
• Mondo 3 (Tutti i Mondi / Le Galassie): L’Assoluto emana da sé la prima differenziazione. Questo livello rappresenta l’insieme di tutte le galassie esistenti ed è sottoposto a 3 leggi cosmiche fondamentali.
• Mondo 6 (Tutti i Soli / La Via Lattea): Scendendo lungo il nostro specifico ramo cosmico, troviamo la nostra galassia. Essendo più lontana dal centro, è governata dalle 3 leggi del livello superiore più 3 leggi proprie (totale 6 leggi).
• Mondo 12 (Il nostro Sole): Il sistema solare. Per Gurdjieff il Sole è un’entità intelligente, ma limitata dal fatto di operare sotto 12 leggi.
• Mondo 24 (Tutti i Pianeti): L’insieme dei pianeti del sistema solare che orbitano attorno al Sole. Sottostanno a 24 leggi cosmiche.
• Mondo 48 (La Terra): Il nostro pianeta. Qui risiede l’umanità ordinaria. La Terra è molto lontana dalla Sorgente originaria ed è pesantemente vincolata da 48 leggi meccaniche. È un luogo denso, difficile e limitato.
• Mondo 96 (La Luna): L’estremità terminale del nostro Raggio di Creazione. Per Gurdjieff, la Luna non è un corpo celeste “morto”, ma al contrario un pianeta in formazione, una sorta di feto cosmico governato da ben 96 leggi (la massima densità e meccanicità possibile nel nostro sistema).

Questo schema è fondamentale per comprendere la condizione umana. Se l’uomo vive nel Mondo 48, significa che ogni suo respiro, pensiero e reazione è pesantemente condizionato dalle leggi che lo governano. L’obiettivo dell’insegnamento di Gurdjieff è proprio l’evoluzione cosciente, ovvero sfuggire alle 48 leggi della Terra per innalzarsi al livello di consapevolezza del Mondo 24, e così via, compiendo il viaggio a ritroso lungo il Raggio di Creazione.

Ma come funziona concretamente questa trasmissione di energia da un mondo all’altro? Gurdjieff afferma che l’intero universo, nel macro come nel micro, dall’orbita dei pianeti alla digestione del cibo nel corpo umano, è governato nei suoi processi da tre forze universali inviolabili.
La scienza moderna riconosce solitamente due forze (azione e reazione, positivo e negativo). Gurdjieff sostiene invece la Legge del Tre: affinché un qualsiasi evento o manifestazione avvenga nel cosmo, è necessaria la congiunzione di tre forze.

• Forza Attiva (o Positiva): L’impulso iniziante, l’affermazione, l’intenzione.
• Forza Passiva (o Negativa): La resistenza, la materia, l’ostacolo.
• Forza Neutralizzante (o Riconciliante): L’elemento cruciale, spesso invisibile per l’uomo ordinario, che fa da mediatore tra l’attivo e il passivo, permettendo loro di fondersi e generare un risultato.

L’umanità, essendo immersa nel “sonno” del Mondo 48, è letteralmente cieca alla terza forza. Percepiamo solo la dualità (bene/male, luce/buio, volere/non volere), il che genera un conflitto perenne che non porta mai a un risultato evolutivo reale. L’universo stesso è stato generato dall’Assoluto tramite la perfetta applicazione della Legge del Tre.

Se la Legge del Tre spiega come nasce un fenomeno, la Legge dell’Ottava (chiamata anche Legge del Sette) spiega come si sviluppa nel tempo. Secondo Gurdjieff, nessun processo nell’universo si sviluppa in linea retta. Qualsiasi sforzo, vibrazione o evento procede per un certo tratto e poi subisce inesorabilmente un rallentamento o una deviazione. Gurdjieff usa la scala musicale maggiore (Do, Re, Mi, Fa, Sol, La, Si, Do) per mappare questa legge. Tra le note della scala ci sono dei toni interi; tuttavia, tra il Mi e il Fa, e tra il Si e il Do, c’è solo un semitono. Questi sono i cosiddetti “intervalli” o “punti di rallentamento”.

Quando un’ottava (cosmica o umana che sia) raggiunge l’intervallo tra il Mi e il Fa, e il Si e il Do, l’energia cala. Se non viene applicato uno “shock addizionale” cosciente dall’esterno, il processo devia dal suo obiettivo originario, rallenta o si inverte. Questo spiega in termini meccanici perché i nostri buoni propositi falliscono sistematicamente. Spiega perché le rivoluzioni politiche si trasformano in dittature, perché molte coppie sperimentalo la crisi del settimo anno e perché la vita ci appare come una serie infinita di ostacoli e deviazioni. Nell’universo, infatti, le ottave cosmiche vengono mantenute in linea retta grazie agli shock forniti dall’alto, da livelli superiori di intelligenza.

A questo punto sorge una domanda: in questo colossale meccanismo di mondi e galassie, qual è il ruolo della vita sulla Terra?

Nel sistema di Gurdjieff, la natura non fa nulla “per caso”. Il passaggio dell’energia dal Sole (Mondo 12), alla Terra (Mondo 48), fino alla Luna (Mondo 96) affronta un “intervallo” critico della Legge dell’Ottava proprio fra la Terra e La Luna. Per colmare questo vuoto vibratorio e permettere all’energia cosmica di raggiungere e nutrire la Luna, il sistema solare ha creato un vero e proprio organo di percezione e trasmissione: la pellicola della vita organica sulla Terra.
Tutte le piante, gli animali e gli esseri umani, presi nel loro insieme, funzionano come una gigantesca antenna parabolica, un trasformatore di frequenze. Noi captiamo le energie superiori provenienti dal cosmo, le trasformiamo vivendo, soffrendo e morendo, e le re-irradiamo verso il basso, verso l’entità affamata e in crescita che si trova alla fine del nostro raggio: la Luna.

Questo significa che, dal punto di vista della natura meccanica, l’essere umano ha un solo, trascurabile scopo: fare da “concime energetico”. Le nostre guerre, le nostre crisi economiche, i nostri trionfi e le nostre disperazioni di massa creano immense ondate di energia emozionale che vengono istantaneamente assorbite dalla Luna per il suo sviluppo.

“Dalla pupilla viziosa delle nuvole la luna scende i gradini di grattacieli per prendermi la vita”
(Franco Battiato in “Chan-son egocentrique”)

Siamo giunti così a una delle idee più iconoclaste, dure e spesso fraintese di tutto l’insegnamento di Gurdjieff: l’umanità serve letteralmente come “cibo per la Luna“.
Se interpretata in chiave complottista o fantascientifica, questa nozione appare assurda. Ma nel rigoroso linguaggio cosmologico gurdjieffiano, è una descrizione spassionata della meccanica universale.
La Luna è un pianeta neonato nel cosmo e ha bisogno di energia raffinata per crescere e diventare, un giorno, una nuova Terra (che a sua volta diventerà un nuovo Sole). Questa energia le viene fornita involontariamente dalla vita organica.

Ogni volta che un essere umano si perde in emozioni e sessualità meccaniche, in scatti d’ira incontrollati, in lamentele, paure o identificazioni all’esterno di sé, dissipa un’energia preziosa che viene “risucchiata” dalla gravitazione lunare. Pertanto, finché l’uomo rimane una macchina addormentata, paga un tributo costante alla Luna. Quest’ultima, a sua volta, agisce sull’umanità come un gigantesco elettromagnete, influenzando i fluidi, gli umori e generando uno stato di torpore ipnotico affinché continuiamo a produrre le emozioni meccaniche di cui essa si nutre.

L’immagine tratteggiata dalla cosmologia di Gurdjieff è spietata. Viviamo ai margini dell’universo, in un mondo governato da 48 leggi ferree, confinati a funzionare come “batterie” per alimentare lo sviluppo di un satellite spaziale. Eppure, proprio in questa desolante diagnosi, Gurdjieff nasconde il seme della più grande possibilità esoterica.

«L’uomo dormiente può ancora svegliarsi dal grande sonno,
ma si tratta di una decisione dolorosa, che non passerà indenne
e lo costringerà a un lungo e faticoso viaggio nel lato oscuro della luna.»
(Dal mio libro “La cattiva abitudine di essere infelici“)

La natura richiede che l’umanità nel suo complesso serva a questo scopo, ma la natura non si cura affatto della sorte del singolo individuo. Se un individuo, attraverso sforzi immensi (il Lavoro su di sé, l’Osservazione di sé e il Ricordo di Sé), smette di reagire meccanicamente, cessa di esprimere emozioni non controllate e inizia a “cristallizzare” un centro di gravità permanente al suo interno, egli smette di essere “cibo per la Luna”.

Trattenendo per sé questa preziosa energia vibratoria, l’individuo inizia a risalire la corrente. Da schiavo del Mondo 48, può elevare il proprio essere per iniziare a sottostare alle “sole” 24 leggi del mondo planetario, incamminandosi lungo quel Raggio di Creazione che, da una gelida prigione meccanica, si trasforma improvvisamente in una scala verso la libertà e l’Assoluto.
In definitiva, quindi, la cosmologia di Gurdjieff non è una dottrina fatalista creata per deprimere l’uomo, ma una formidabile e rigorosa mappa per l’evasione, per raggiungere un livello di libertà autentica e assoluta.

Ivan Petruzzi (in arte, Tragicomico)